سامح فايز يكتب

تأمل الطريقة التى يُقدَّم بها حسن البنا، مؤسس جماعة الإخوان الإرهابية، فى كثير من الكتابات المعاصرة، لتكتشف أن هناك محاولة دائمة للفصل بين الرجل وما انتهت إليه الجماعات التى خرجت من عباءته لاحقاً.

يظهر البنا أحياناً باعتباره مجرد «داعية إصلاحى» أراد إحياء القيم الدينية والأخلاقية، بينما يُحمََّل من جاءوا بعده مسئولية العنف والتشدد والتكفير.

لكن العودة إلى رسائل البنا وأدبيات الجماعة الأولى تكشف أن المسألة أكثر تعقيداً من هذا الفصل المريح بين «التأسيس النقى» و«الانحراف اللاحق».

فالكثير من الأفكار التى توسعت لاحقاً داخل التنظيمات المتشددة كانت موجودة بالفعل فى البنية الأولى للمشروع الإخوانى، حتى لو ظهرت بصيغ أكثر هدوءاً وانضباطاً.

اقرأ رسائل البنا لتلاحظ أن فكرة «الجماعة» لم تكن عنده مجرد إطار دعوى أو اجتماعى، بل كانت مشروعاً شاملاً لإعادة تشكيل المجتمع والدولة والإنسان معاً.

لم يكن الرجل يتحدث عن التدين الفردى فقط، بل عن بناء كيان منظم يملك تصوراً كاملاً للحياة والسياسة والاقتصاد والثقافة.

ومن هنا جاءت مركزية التنظيم داخل فكر الإخوان منذ البداية، فالجماعة لم تكن وسيلة مؤقتة، بل تحولت تدريجياً إلى غاية فى ذاتها، وإلى مساحة يشعر داخلها العضو أنه ينتمى إلى «المشروع الصحيح» فى مواجهة مجتمع مرتبك أو بعيد عن التصور الإسلامى كما تفهمه الجماعة.

لاحظ كيف ظهرت مبكراً داخل أدبيات البنا مفاهيم مثل «الأستاذية» و«التكوين» و«السمع والطاعة»، وهى مفاهيم بدت للكثيرين وقتها جزءاً من الانضباط التنظيمى الطبيعى، لكنها أسست لاحقاً لعقل مغلق يرى الجماعة فوق النقد أحياناً.

لم يكن المطلوب من العضو أن يقتنع فقط، بل أن يندمج نفسياً وفكرياً داخل البناء التنظيمى، بحيث تصبح الجماعة مرجعيته الأساسية فى فهم الواقع والدين والسياسة.

ومع الوقت، تحولت هذه التربية إلى واحدة من أهم نقاط القوة داخل التنظيم، لكنها فى الوقت نفسه أصبحت مصدراً لأزمات فكرية عميقة.

تتبع مسار الجماعات التى خرجت من عباءة الإخوان لتكتشف أن كثيراً منها لم يبدأ من فراغ، بل انطلق من تطوير أفكار موجودة بالفعل داخل البنية الأولى.

صحيح أن سيد قطب منح هذه الأفكار طابعاً أكثر حدة وصدامية، لكن الأرضية التنظيمية والنفسية كانت قد تأسست منذ سنوات طويلة، ففكرة «الجماعة المؤمنة» التى تحمل مشروع الإصلاح، وفكرة «التربية الخاصة»، وفكرة الانفصال المعنوى عن المجتمع، كلها مهدت الطريق لتحولات أكثر تشدداً لاحقاً.

افهم أن أخطر ما تركه حسن البنا لم يكن تنظيماً سياسياً فقط، بل نموذجاً كاملاً فى التفكير والحركة، فقد نجحت الجماعة منذ بدايتها فى خلق حالة يشعر فيها العضو بأنه جزء من كيان أكبر يمتلك الحقيقة والرسالة والهدف التاريخى.

هذا الإحساس منح التنظيم قدرة هائلة على الاستمرار والتماسك، لكنه خلق أيضاً نوعاً من الاستعلاء غير المعلن على المجتمع والدولة ومؤسساتها.

ومع كل أزمة سياسية كانت هذه المشاعر تتضخم أكثر، حتى ظهرت لاحقاً جماعات رأت أن المجتمع كله يعيش بعيداً عن الإسلام الحقيقى.

انتبه إلى أن قوة مشروع البنا لم تأتِ فقط من الأفكار، بل من قدرته على بناء تنظيم يتحرك بمرونة داخل المجتمع، فقد أدرك مبكراً أهمية النقابات والجامعات والعمل الخيرى والتعليم والإعلام، وتعامل معها باعتبارها أدوات طويلة المدى لصناعة النفوذ.

ولهذا لم تكن الجماعة مجرد حزب سياسى يمكن قياسه بنتائج الانتخابات، بل شبكة اجتماعية وفكرية واسعة امتدت داخل طبقات ومؤسسات متعددة.

تأمل المفارقة التى رافقت ميراث البنا حتى اليوم، فالرجل الذى بدأ مشروعه بشعارات دعوية وأخلاقية تحول مع الوقت إلى الأب المؤسس لمعظم تيارات الإسلام الحركى فى المنطقة، سواء تلك التى بقيت داخل الإطار السياسى، أو التى انتقلت لاحقاً إلى العنف والصدام المسلح.

وربما لهذا السبب يصعب التعامل مع حسن البنا باعتباره مجرد شخصية تاريخية انتهت بوفاته، لأن أفكاره التنظيمية ما زالت تتحرك داخل جماعات وتنظيمات مختلفة، حتى عندما تختلف فى الوسائل أو الشعارات.

اختم بالنظر إلى الحاضر لتكتشف أن كثيراً من الأزمات التى تعيشها الجماعات الإسلامية اليوم تعود إلى تلك اللحظة التأسيسية الأولى، ففكرة التنظيم الشامل، والطاعة، والجماعة التى تمتلك مشروعاً كاملاً للحياة، ما زالت تنتج الأسئلة نفسها والصراعات نفسها.

ولهذا، فإن فهم الحركات الإسلامية المعاصرة لا يبدأ من لحظة الصدام أو العنف، بل من تلك البذرة الأولى التى زرعها حسن البنا قبل ما يقرب من قرن من الزمن.