ضمن سلسلة لا بلياد، وهي من أرفع السلاسل الأدبية في العالم، تُخصص عادةً للأعمال الكلاسيكية التي ثبت تأثيرها عبر الزمن، في خطوة لافتة، أدرجت دار غاليمار كتاب" الجنس الآخر" لسيمون دي بوفوار في تصميم يجمع بين الدقة والبساطة؛ إذ يكسوه جلد طبيعي بلون" الهافان"، فيما تزين كعبه زخارف ذهبية دقيقة من عيار 23 قيراطاً.
في الداخل، طُبع على ورق" بايبول" الرقيق شديد التحمل والمقاوم للاصفرار، ما أتاح احتواء أكثر من ألف صفحة في مجلد فخم بحافات مذهبة.
ويأتي الكتاب محفوظاً داخل علبة كرتونية بيضاء واقية تحمل اسم المؤلفة والعنوان.
أما من حيث المحتوى، فلا يقتصر على نص 1949، بل يقدّمه في صيغة محققة ومدعومة بمقدمة نقدية للباحثة إيستر دومولان إلى جانب تسلسل زمني لحياة الفيلسوفة الفرنسية وهوامش علمية تضيء سياقاتها الفكرية والتاريخية، بما يمنح هذا الإصدار طابعاً أقرب إلى المرجع منه إلى مجرد إعادة نشر.
يأتي هذا الحدث تزامناً مع مرور 40 عاماً على رحيل مؤلفته، وبعد عقود طويلة من الجدل حول هذا الكتاب، إذ وضعه الفاتيكان فور صدوره عام 1949 في" قائمة الكتب المحظورة"، معتبراً إياه تمرداً على الفطرة الإلهية وتقويضاً لمؤسسة الأسرة.
ومن جهة أخرى، لم تكن النخب الثقافية والسياسية أكثر تسامحاً؛ حيث سخر منه اليمين المحافظ واصفاً إياه بـ" البذاءة" و" الخروج عن الحشمة"، بينما رآه اليسار الماركسي آنذاك" ترفاً برجوازياً" يشتت الانتباه عن الصراع الطبقي الأساسي.
حتى إن بعض المثقفين، ومنهم ألبير كامو، شنوا هجوماً على دي بوفوار، معتبرين أن الكتاب إهانة للرجل الفرنسي!يمثل الكتاب زلزالاً فكرياً أعاد صياغة تاريخ المرأة في عصرنالم تكن سيمون مجرد كاتبة موهوبة، بل عقل ناضج استطاع أن يخلخل الركود الاجتماعي في زمنٍ كانت تُقاس فيه قيمة المرأة بمدى حيائها وانصياعها للتقاليد، لكنها اجترحت التمرد بوعي، فرفضت الأطر الجاهزة للزواج التقليدي، لتعقد مع جان بول سارتر ميثاقاً غير مألوف، قوامه الحرية المطلقة والصدق العاري، مقدّمةً الشراكة الفكرية على أي قيد اجتماعي.
في مذكراتها" فتاة رصينة"، كشفت ذاتاً قَلِقة تتشكل داخل التجربة؛ امرأة لا تخجل من تناقضاتها ولا تخفي ارتباكها، بل تجعل من مراجعة الذات أعلى قيم التحرر.
وبالطريقة نفسها كتبت فلسفتها ورواياتها، والتي تُوّجت بجائزة غونكور، فسال مدادها بأسئلة جارحة من قبيل كيف يستطيع إنسان أن يكتمل ضمن الظروف النسوية؟ ما هي الطرق المفتوحة أمامه، وأيها تفضي إلى طرق مسدودة؟ كيف نجد الاستقلال في كنف التبعية؟ويُمثل الكتاب زلزالاً فكرياً أعاد صياغة تاريخ المرأة في العصر الحديث؛ فمن خلال مقولتها الخالدة" المرأة لا تُولد امرأة، بل تُصبح كذلك"، فككت المفهوم التقليدي للأنوثة، معتبرة إياها بناءً ثقافياً واجتماعياً تراكم عبر العصور وليس قدراً بيولوجياً محتوماً.
في هذا العمل الموسوعي، غاصت إلى أعماق المرأة بوصفها أقرب إلى الطبيعة في الحمل والولادة مستعرضة صورتين تم ترسيخهما بلؤم لتحجيم إرادتها، فهي إما ملاك طاهر كما بياتريتشي معبودة دانتي، وإما الساحرة الشريرة التي تغوي الرجال مثل حواء وباندورا.
لم تقف دي بوفوار عند حدود الدفاع عن كينونة المرأة، بل امتد صوتها إلى قضايا الاستعمار، ولا سيما في الجزائر، مؤكدة أن الحرية لا تتجزأ، وأنها لا تكتمل إلا بحرية الآخرين.
وفي كتابها" الشيخوخة"، أعادت النظر إلى هذا العمر بوصفه ليس انحداراً، بل مرحلة لرؤية العالم بعمق مختلف ووعي أكثر اتساعاً.
وبينما وضعت دي بوفوار في فرنسا الأساس الفلسفي لتفكيك مفهوم الأنوثة، جاءت بيتي فريدان لتُترجم هذا الوعي إلى لغة الحياة اليومية في أميركا الستينيات، من خلال كتابها" لغز الأنوثة"، لتنقل النقاش من الفلسفة إلى البيوت المغلقة، كاشفاً عن هشاشة صورة" السعادة المنزلية" المفروضة على النساء.
عبر مفهومها الشهير" المشكلة التي لا اسم لها"، عرّت فريدان الفجوة بين الصورة المثالية لربة البيت السعيدة وبين واقع الاستلاب النفسي والفراغ الوجودي الذي تعيشه ملايين النساء، وهو ما لم يبقَ في حدود التحليل النظري، بل تحوّل إلى قوة دفع سياسية أسهمت في تأسيس حركات ضغط نسوية أثمرت قوانين تتعلق بالمساواة في الأجور والائتمان وفرص العمل في الولايات المتحدة.
في كتابها" مشكلة الجندر"، قدّمت جوديث بتلر ما يمكن اعتباره زلزالاً مفاهيمياً جديداً، معتبرة الجندر أداء متكرراً يُنتَج عبر أفعال وإيماءات يفرضها المجتمع.
وبهذا الطرح، تتحول الهوية الجندرية إلى بناء لغوي وثقافي هش، قابل للاهتزاز وإعادة التشكل، بما يفتح أفقاً لتجاوز الثنائية التقليدية (رجل/امرأة) وتحرير الجسد من قوالب التصنيف الصارمة.
الحقيقة الفلسفية التي اجترحتها المؤلفة أمضى من مقصلة الرقابةأما بيل هوكس، فقد تمكنت من نقل النقاش إلى مستوى أكثر تعقيداً في كتابها" ألستُ امرأة؟ "، لتضع الأساس لما سيُعرف لاحقاً بالنسوية التقاطعية؛ إذ أعادت مساءلة المركزية البيضاء في الفكر النسوي، موضحة أن تجربة المرأة ليست واحدة، وأن اضطهاد المرأة السوداء يتشكل عند تقاطع العرق والنوع معاً في بنية قمع واحدة لا يمكن تفكيكها بالتحليل المنفصل.
حواء التي أخرجتهم من الجنةقبل أن يطرق" الجنس الآخر" أبواب الوعي العربي، كان الخطاب النسوي منذ رفاعة الطهطاوي وقاسم أمين يدور في فلك الوظيفة، بحيث انحصرت الدعوة إلى تعليم المرأة في إطار إصلاح المجتمع وتربية النشء، وكأنها مجرد دور في حياة الجميع، ولِمِ لا وهي التي خلقت لاحقا ومن ضلع آدم بغية الترويح عنه!مع عبور أفكار دي بوفوار، حدث الانزياح الكبير: انتقل السؤال من" ما دور المرأة؟ " إلى" مَن هي المرأة؟ "، وتحول المبغى من مجرد تحسين شروط الخدمة الاجتماعية إلى معركة التحرر الوجودي.
هنا، بدأت المرأة العربية، لا سيما في مصر وبلاد الشام والمغرب، تطالب بذاتها ككيان مستقل ومنتزع من وصاية الأدوار الجاهزة كأم أو زوجة، وهو النزيف الفكري الذي استمر في صرخات نوال السعداوي ومساءلات فاطمة المرنيسي.
ويأتي هذا الاعتراف المتأخر من دار غاليمار بمثابة رد اعتبار تاريخي، ليغلق دائرة الهجوم التي فُتحت قبل سبعين عاماً.
وتكمن المفارقة المدهشة في أن النص الذي طارده الفاتيكان يوماً وصنفه ضمن قوائم" الكتب المحرمة"، صار اليوم يُطبع بماء الذهب ويصدر بالجلد الفاخر، مستقراً بين أرفع كنوز الفكر الإنساني.
هذا العبور من ساحات المنع إلى رفوف الخلود يبرهن على أن الحقيقة الفلسفية التي اجترحتها دي بوفوار كانت أمضى من مقصلة الرقابة؛ فالعالم الذي حارب أفكارها بالأمس، لم يجد بُداً اليوم من الإقرار بدورها في انتزاع العقل البشري من أوهام التبعية والجمود.
ورغم الهالة التي اكتسبها النص بهذا التتويج، فإن واقع المرأة في الألفية الثالثة لا يزال يطرح سؤالاً مقلقاً: هل انتهى حقاً زمن 'المرأة بوصفها الآخر'؟ أم أن هذا التوصيف لا يزال يمارس سطوته بأشكال جديدة؛ أقل صخباً لكنها أكثر عمقاً وتغلغلاً؟ وهل يكفي 'التمكين الظاهري' لإغلاق فجوة تاريخية ضاربة في القِدم، أم أن الصراع انتقل من العلن إلى الخفاء دون أن يُحسم جوهره؟
التعليقات (0)
لا توجد تعليقات حتى الآن. كن أول من يعلق!
أضف تعليقك