جلال الحسناوي ليست كربلاء – في ميزان القرآن – حادثةً تاريخيّةً معزولةً يمكن حصرها في حدود سنةٍ مضت، ولا واقعةَ دمٍ تُستحضر لأجل البكاء المجرد، ولا ثورةَ رفضٍ أخلاقيٍّ فحسب، بل هي واحدةٌ من أعظم لحظات انكشاف “السُّنن” في تاريخ الإنسان؛ لأنّها لم تكن صدامًا بين رجلٍ صالحٍ وحاكمٍ ظالمٍ فقط، بل مواجهةً بين “مِلَّتين”: مِلّةٍ تريد أن يبقى الدين فيها قائمًا على الامتداد الإلهيّ الذي ابتدأ بإبراهيم ومرّ بمحمد ﷺ وآله، وملةٍ أخرى أرادت تحويل الدين إلى سلطةٍ موروثةٍ تُدار باسم الله بينما هي تُفرغه من روحه ومقصده.
ومن هنا، فإنّ اختزال الحسين عليه السلام إلى “رمز مظلوميّة” لم يكن خطأً عاطفيًا بسيطًا، بل كان – في عمقه – إعادةَ تشكيلٍ للوعي الإسلاميّ بطريقةٍ تُخرج كربلاء من موقع “الحاكمية السننية” إلى موقع “الاستذكار الوجداني”.
فتحوّل الحسين من إمامٍ يحمل مشروعًا لإحياء الملة وإقامة حكم الله، إلى صورةٍ للبكاء المجرد، كما تحوّل الحسن عليه السلام – في المقابل – إلى رمز “الصلح والتنازل”، وكأنّ الإمامين كانا مشروعين مختلفين، لا امتدادًا لمسارٍ واحدٍ يتحرك ضمن مقتضيات السُّنن وتبدّل مواقع الابتلاء.
وهنا يكمن الخلل المنهجيّ الأخطر؛ لأنّ القرآن لا يقرأ الشخصيات الرسالية بوصفها أفرادًا منفصلين، بل بوصفها حلقاتٍ في “المسار الإلهي الواحد”.
فإبراهيم ليس نبيًا تاريخيًا معزولًا، وموسى ليس مرحلةً انتهت، ومحمد ﷺ وآله ليس خاتمةً منفصلةً عمّا قبلها، بل الجميع يتحرك داخل خطٍّ واحدٍ سمّاه القرآن: “المِلّة”.
ولهذا لم يقل الله لرسوله: اتبع “دين” إبراهيم، لأنّ الدين عند الله واحد: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾ ( آل عمران : ١٩ )، بل قال: ﴿ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ ( النحل : ١٢٣ )؛ لأنّ الملة ليست أصل الإيمان بالله فقط، بل “كيفية حضور هذا الإيمان في الاجتماع البشري والحكم والولاء والقيادة”.
وأيضًا نفهم سرّ قوله تعالى: ﴿وَلَنْ تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ﴾ ( البقرة : ١٢٠ )، فلم يقل: “دينهم”، لأنّ الصراع الحقيقي عبر التاريخ لم يكن على أصل الاعتقاد بالله، بل على “المنظومة الحاكمة” التي تُشكّل وجه الحياة والسلطة والولاء والمعرفة.
ولهذا فإنّ أخطر الانحرافات لا تأتي غالبًا من الكفر الصريح، بل من “مِلَلٍ” تتلبّس بلباس الدين بينما تغيّر روحه ومركز حاكميته.
وعلى هذا الأساس، لا يمكن فهم موقف رسول الله ﷺ وآله من المنافقين إلا بوصفه جزءًا من هذا القانون السنني؛ إذ إنّ النبي ﷺ وآله – رغم نزول القرآن بكشف نفاقهم – لم يواجههم بوصفهم “كفارًا ظاهرين”، لأنّهم كانوا يتحركون داخل الغطاء الإسلامي نفسه، ويعلنون الانتماء إلى الدين ظاهراً، بينما كانوا يشتغلون على تفريغه من داخله.
وهنا تتجلّى أخطر سنن الانحراف: أن تتحول الملة من داخلها، لا من خارجها.
فالهدم الخارجي غالبًا يوقظ الأمة، أما الهدم الداخلي المتلبّس بلغة الدين فهو الذي يعيد تشكيل الوعي حتى يظن الناس أنّهم ما زالوا داخل الإسلام بينما هم يتحركون داخل ملةٍ أخرى.
ومن هنا أيضًا ينبغي قراءة مسار أمير المؤمنين علي عليه السلام، ثم الإمام الحسن، ثم الإمام الحسين عليهم السلام؛ لا بوصفه سلسلة مواقف سياسية منفصلة، بل بوصفه تدرّجًا في مواجهة تحولات “الملة المضادة”.
فمعاوية لم يكن – في الوعي الاجتماعي العام – يمثل كفرًا صريحًا، بل كان يمثل “النفاق السلطوي” الذي يرفع شعار الإسلام ويؤسس لملكٍ جديدٍ باسم الدين.
ولهذا كانت مرحلة الإمام الحسن عليه السلام مرحلة كشفٍ واستنطاق، لا مرحلة حسمٍ عسكريٍّ نهائي؛ لأنّ المجتمع لم يكن قد بلغ بعدُ لحظة الانكشاف الكامل.
أما يزيد، فقد مثّل الانتقال من “النفاق المستتر” إلى “المجاهرة بالانحراف”، وهنا أصبح السكوت يعني سقوط الملة نفسها، لا مجرد بقاء حاكمٍ ظالم.
ولهذا فإنّ الحسين عليه السلام لم يخرج ليطلب “ثأرًا” بالمعنى العاطفي، ولم يخرج لرفض ظلمٍ شخصي، ولم يتحرك ضمن منطق المغامرة العسكرية، بل خرج لأنّ السُّنّة القرآنية اقتضت أن تُبعث الملة من جديد عبر الدم حين تعجز الأمة عن رؤيتها عبر البيان.
فكما ابتُلي أصحاب طالوت بالنهر: ﴿فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَمَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي﴾ ( البقرة : ٢٤٩ )، ابتُليت أمة الحسين عليهم السلام بنهر الولاء والسلطة والخوف، فانكشف أنّ أكثر الناس لا يثبتون حين تتحول الملة إلى كلفةٍ وجودية.
ومن هنا، فإنّ كربلاء ليست “استثناءً تاريخيًا”، بل إعادة إنتاجٍ لسنن الخلق نفسها؛ لأنّ القرآن لا يروي الوقائع للتسلية، بل يكشف “قوانين التكرار”.
ولهذا قال: ﴿قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ﴾ ( آل عمران : ١٣٧ )، أي إنّ ما جرى سيجري، وما وقع سيتكرر بأشكالٍ جديدة، لأنّ الإنسان يعيد إنتاج أفعاله كلما أعاد إنتاج شروطها.
ومن هنا يصبح الحسين عليه السلام “طالوت عصره”، ويصبح يزيد “فرعون مرحلته”، وتصبح كربلاء ميزانًا سننيًا يُقرأ به كل زمان، لا مجرد واقعةٍ للبكاء أو الرثاء.
وعليه، فإنّ هذا المبحث لا يسعى إلى إعادة سرد كربلاء، بل إلى إعادة “قراءتها” خارج الحجاب التراثي والعاطفي؛ قراءةً تُعيد وصل الحسين بإبراهيم، والملة بالحكم، والدم بالسنّة، وتكشف أنّ أخطر ما واجهه الحسين عليه السلام لم يكن سيف يزيد فقط، بل “المِلّة البديلة” التي كانت تتشكل باسم الإسلام، حتى كادت تُحوّل الدين الإلهي إلى مُلكٍ بشريٍّ خالص.
المدخل الأوّل : المِلّة في القرآن: أخطرُ مفهومٍ غيَّبه التراث.
حين نتأمل الخطاب القرآني بدقّةٍ استنطاقيّة، سنكتشف أنّ واحدةً من أخطر الأزمات التي أصابت الوعي الإسلامي لم تكن في ضياع النصّ، ولا في غياب التلاوة، ولا حتى في كثرة الاختلافات الفقهية، بل في انزياح المفاهيم المركزية عن مواضعها، حتى أصبحت الكلمات تُقرأ بغير لسانها القرآني، وتُحمَّل بما تراكم حولها من تصوراتٍ مذهبيةٍ وتاريخية.
ومن أكثر هذه المفاهيم تعرضًا للتغييب والتحوير مفهوم “المِلّة”، الذي تحوّل – في القراءة التراثية – إلى مرادفٍ تقريبي لكلمة “الدين” أو “الشريعة”، بينما القرآن يتعامل معه بوصفه مفهومًا أعمق وأخطر وأشد اتصالًا بحركة الاجتماع البشري والسلطة والولاء ومسار التاريخ.
فالقرآن حين يقول: ﴿ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ ( النحل : ١٢٣ ) لا يخاطب رسول الله ﷺ وآله بأصل التوحيد فقط؛ لأنّ النبي لم يكن خارج الإسلام حتى يُؤمر بالدخول فيه، ولم يكن جاهلًا بالله حتى يُطلب منه الإيمان به، بل كان الخطاب متعلقًا بشيءٍ آخر يتجاوز “أصل العقيدة” إلى “كيفية إقامة العقيدة في الحياة”.
ومن هنا يظهر الفرق الجوهري بين “الدين” و“الملة”.
فالدين في القرآن واحد لا يتعدد: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾( آل عمران : ١٩ )، بينما المِلَل متعددة، ولهذا قال تعالى: ﴿وَلَنْ تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ﴾ ( البقرة : ١٢٠ )، ولم يقل: “دينهم”، لأنّ الصراع الحقيقي ليس على وجود الله أو أصل التعبد له، بل على “النظام الحاكم للحياة”، أي: أيّ ملةٍ تقود الاجتماع البشري؟ وأيّ تصورٍ يملك حق تشكيل الوعي والسلطة والقيم والحكم؟ومن هنا، فإنّ اختزال “الملة” إلى مجرد “دين” يُفقد النص القرآني واحدةً من أخطر زواياه السننية؛ لأنّ القرآن يريد أن يكشف أنّ الانحراف لا يبدأ غالبًا بإنكار الله، بل يبدأ بتبديل “الملة” مع بقاء اسم الدين حاضرًا.
ولهذا بقي إبليس يعرف الله، وبقي المنافقون يعلنون الإسلام، وبقي فرعون يستعمل لغة الإصلاح والخوف على المجتمع: ﴿إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ﴾ ( غافر : ٢٦ )، ومع ذلك كانوا يمثلون “ملةً مضادة” تتحرك داخل فضاء الدين نفسه.
فالملة إذًا ليست مجرد اعتقادٍ نظري، بل “المنظومة التي تُدار بها الحياة باسم ذلك الاعتقاد”.
ولهذا كان إبراهيم عليه السلام محورًا مركزيًا في القرآن، لا بوصفه نبيًا تاريخيًا فقط، بل بوصفه “الأب المؤسس للملة”: ﴿مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ﴾ ( الحج : ٧٨ ).
فالأبوة هنا ليست بيولوجية، بل تأسيسية؛ أي إنّ إبراهيم عليه السلام هو الذي وضع القواعد الكبرى للانتماء إلى الله في الأرض: التوحيد، والهجرة، وكسر الطاغوت، ورفض التوسط الوثني بين الإنسان وربه، وإقامة الحكم على أساس العهد الإلهي لا على أساس الوراثة الاجتماعية أو القوة المجردة.
ولهذا لم يكن إبراهيم مجرد واعظٍ روحي، بل كان محطَّ ابتلاءٍ في الإمامة والسلطة والذرية والبيت والحكم: ﴿إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا﴾ ( البقرة : ١٢٤ ).
ومن هنا تتكشف خطورة السؤال القرآني: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ ( البقرة : ١٣٠ ).
فالآية لا تتحدث عن مجرد ترك عبادة، بل عن “الرغبة عن الملة”، أي عن التحول إلى منظومةٍ أخرى للحياة، حتى وإن بقي الإنسان يظن نفسه داخل الدين.
ولهذا فإنّ السفه هنا ليس جهلًا بسيطًا، بل سقوطٌ في اختلال الموازين؛ لأنّ الإنسان قد يظن أنه يدافع عن الدين بينما هو في الحقيقة ينتقل من “ملة الله” إلى “ملة البشر”، ومن “حاكمية الوحي” إلى “حاكمية التأويل البشري”.
ومن أخطر ما فعله التراث أنه جرّد “الملة” من بعدها الحضاري والسياسي والسنني، وحصرها في إطارٍ وعظيٍّ أو تعبدي، حتى أصبح المسلم يظن أن الملة مجرد “عنوان عقدي”، بينما القرآن يتعامل معها بوصفها البنية التي تُنتج شكل المجتمع والحكم والاقتصاد والمعرفة والولاء.
ولهذا فإنّ الأمم لا تنهار فقط حين تكفر بالله، بل حين تتبدل مللها بينما يبقى الدين شعارًا محفوظًا.
ومن هنا نفهم لماذا بقي المنافقون داخل المجتمع الإسلامي، ولماذا لم يُقاتلهم النبي ﷺ وآله رغم نزول القرآن بفضحهم؛ لأنّ خطرهم لم يكن في “إعلان الكفر”، بل في إعادة تشكيل الملة من الداخل.
فالملة الفاسدة لا تأتي غالبًا لتقول للناس: اتركوا الله، بل تقول لهم: ابقوا على اسم الله… لكن غيّروا طريقة حضوره في الحياة.
وهنا يبدأ التحول الأخطر؛ إذ يتحول الدين من “قيادة إلهية” إلى “موروث اجتماعي”، ومن “وحيٍ حاكم” إلى “طقوسٍ محفوظة”، ومن “كتابٍ يقود” إلى “نصٍّ يُستشهد به بعد اكتمال القرار البشري”.
ولهذا لم تكن مشكلة بني إسرائيل أنهم تركوا التوراة تمامًا، بل أنهم أعادوا تشكيل الملة تحت سلطة الأحبار والرهبان حتى صار الدين طبقةً من الوسائط البشرية: ﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ ( التوبة : ٣١ ).
ومن هنا تظهر السنّة الأخطر في التاريخ: أنّ الملة الفاسدة تعيد إنتاج نفسها في كل عصر، لكن بأسماء جديدة.
فكما وُجدت ملة فرعون، وملة قوم نوح، وملة المشركين، وملة المنافقين، فإنّ كل مرحلة تاريخية تُعيد تشكيل “ملتها” الخاصة وفق البنية الحاكمة فيها.
ولهذا فإنّ الصراع القرآني ليس بين “متدينين” و“ملحدين” فقط، بل بين “مِلَلٍ” تتنازع على حق تشكيل الإنسان والحياة.
ومن هنا نفهم أنّ أخطر ما واجهه رسول الله ﷺ وآله لم يكن عبادة الأصنام الحجرية فقط، بل “الملة القرشية” التي كانت ترى السلطة والاقتصاد والنسب والتاريخ حقًا مكتسبًا لها، فجاء الإسلام ليقلب هذه البنية ويعيدها إلى الله.
وهذا القانون نفسه هو الذي سيتكرر لاحقًا في التاريخ الإسلامي بعد رسول الله ﷺ وآله؛ إذ لم يكن الانحراف مجرد أخطاء سياسية متفرقة، بل بداية تشكل “ملة جديدة” تُبقي على اسم الإسلام بينما تنقل مركز الحاكمية من الله إلى السلطة، ومن الكتاب إلى الرجال، ومن العهد الإلهي إلى الواقع السياسي.
ومن هنا يصبح فهم الحسين عليه السلام مستحيلًا دون فهم “الملة”؛ لأنّ الحسين لم يخرج ضد شخص يزيد بوصفه فردًا فاسقًا فقط، بل خرج لأنّ “ملةً أخرى” كانت تُراد للأمة؛ ملةٌ تُبقي اسم الإسلام وتفرغه من روحه وحاكميته.
ولهذا فإنّ أخطر ما يمكن أن تقع فيه الأمة هو أن تظن أنّ بقاء الدين شكليًا يعني بقاء “ملة الله”.
فالقرآن يكشف أنّ الأمم قد تحتفظ بالكتب والطقوس والشعارات، لكنها تنتقل – من حيث لا تشعر – إلى ملة أخرى، ولهذا قال تعالى: ﴿أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ﴾ ( المائدة : ٥٠ )، أي إنّ الجاهلية ليست زمنًا انقضى، بل “نظام حكم ورؤية حياة” يمكن أن يعود في أي لحظة مهما ارتفعت الشعارات الدينية.
ومن هنا، فإنّ إعادة استنطاق مفهوم “الملة” ليست ترفًا لغويًا، بل مفتاحٌ لفهم حركة التاريخ، وفهم كربلاء، وفهم لماذا قاتل الحسين عليه السلام، ولماذا صبر الحسن عليه السلام، ولماذا لم يقتل النبي ﷺ وآله المنافقين، ولماذا بقي القرآن يحذر من “اتباع الملل” أكثر مما يحذر من مجرد ترك الدين.
لأنّ سقوط الملة يعني – في الحقيقة – سقوط طريقة حضور الله في الأرض، حتى لو بقي اسمه يتردد على الألسن.
المدخل الثاني : من إبراهيم إلى محمد: خطُّ المِلّة لا خطُّ التاريخ.
حين يقرأ الناس الأنبياء بوصفهم شخصياتٍ تاريخية متعاقبة، فإنّهم – من حيث لا يشعرون – يفصلون ما جمعه القرآن، ويحوّلون الرسالة من “جريانٍ مستمر” إلى “أحداثٍ منفصلة”.
وهنا تبدأ أخطر أشكال الهجر المعرفي؛ لأنّ القرآن لا يقدّم إبراهيم وموسى وعيسى عليهم السلام ومحمدًا ﷺ وآله بوصفهم مشاريع متعارضة أو حتى مستقلة، بل بوصفهم تجلياتٍ متعددة لـ“المسار الواحد”، أي: مسار المِلّة التي أراد الله أن تستمر في الأرض حتى لا تنقطع حاكمية السماء عن الإنسان.
ولهذا فإنّ القرآن لا يبدأ الحديث عن إبراهيم عليه السلام بوصفه “أبًا تاريخيًا” لقومٍ معيّنين، بل بوصفه “أصل الاصطفاء الملّي”، أي الأصل الذي انطلقت منه حركة التوحيد والحكم والابتلاء والإمامة.
ومن هنا كانت الآية المفصلية: ﴿وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ ۖ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا﴾ ( البقرة : ١٢٤ ).
فالقرآن لا يتحدث هنا عن نبوة إبراهيم فقط، لأنّ إبراهيم كان نبيًا قبل هذه المرحلة، بل يكشف انتقاله إلى مقامٍ آخر: “الإمامة”.
وهذا يعني أنّ الإمامة ليست منصبًا سياسيًا طارئًا، ولا مجرد زعامة اجتماعية، بل عهدٌ إلهيٌّ مرتبط بحفظ الملة واستمرارها في الناس.
ولهذا جاءت الجملة الأخطر في الآية: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ ( البقرة : ١٢٤ ).
فالإمامة هنا ليست وراثةً دموية ولا اصطفاءً عائليًا مجردًا، بل “عهدٌ” محفوظٌ ضمن شروطٍ إلهية، أخطرها الطهارة من الظلم.
ومن هنا يتضح أنّ خط الملة لا يُورَّث بالنسب وحده، بل بالاصطفاء الذي يحفظ وظيفة الملة في الأرض.
ولهذا كان أهل البيت عليهم السلام – في الرؤية القرآنية – امتدادًا للعهد، لا مجرد أقارب للنبي ﷺ وآله.
ومن هنا أيضًا يظهر الخلل العميق في القراءة التراثية التي اختزلت “أهل البيت” إلى فضيلةٍ وجدانية أو مقامٍ عاطفي، بينما القرآن يتعامل مع الاصطفاء بوصفه ضرورةً لحفظ المسار الرسالي.
فحين يقرأ الناس أهل البيت كـ“آلٍ تاريخيين”، فإنّهم يعزلونهم عن وظيفتهم القرآنية، ويحوّلونهم إلى شخصياتٍ تُحبّ وتُمدح وتُرثى، لا إلى “حفظة ملة” وامتدادٍ للعهد الإلهي.
ولهذا فإنّ أخطر ما فعله التراث ليس إنكار فضل أهل البيت، بل تجريدهم من “وظيفتهم الملّية”.
فتحوّل عليٌّ عليه السلام من امتدادٍ لإقامة العدل الإلهي إلى “صحابي جليل”، وتحول الحسن عليه السلام من حافظٍ للمسار الرسالي إلى “إمام الصلح”، وتحول الحسين عليه السلام من حامل مشروع الملة إلى “رمز مظلومية”.
وبهذا التقطيع انفصل الخط الواحد إلى صورٍ تاريخية متفرقة، بينما القرآن يبني دائمًا على “وحدة المسار”.
ومن هنا نفهم لماذا يربط القرآن بين إبراهيم عليه السلام ومحمد ﷺ وآله ربطًا مباشرًا؛ لأنّ محمدًا ﷺ وآله لم يأت بدينٍ جديدٍ منفصل عن إبراهيم، بل جاء ليعيد إحياء الملة بعد أن تراكمت عليها الملل المنحرفة.
ولهذا قال تعالى: ﴿مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَٰكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا﴾ ( آل عمران : ٦٧ ).
فالآية لا تدافع عن إبراهيم عليه السلام تاريخيًا، بل تكشف أنّ “الملة” كانت تُختطف عبر العناوين والانتسابات، حتى صار كل فريقٍ يريد أن ينسب إبراهيم إلى ملته الخاصة.
وهذا القانون نفسه تكرر و سيتكرر مع محمد ﷺ وآله؛ إذ ستنشأ بعده قراءاتٌ ومذاهب وسرديات تحاول احتكار الامتداد الشرعي له، بينما يُعاد تشكيل الملة عمليًا بعيدًا عن خطه الأصلي.
ومن هنا فإنّ فهم أهل البيت عليهم السلام لا يكون عبر العاطفة وحدها، بل عبر إدراك أنهم “حفظة الامتداد”، أي الحلقة التي تمنع انقطاع الملة عن أصلها الإبراهيمي المحمدي.
ولهذا فإنّ الإمامة في القرآن ليست “إدارة شؤون الناس” فقط، بل “حفظ العهد الإلهي من التحريف”.
فإبراهيم عليه السلام ابتُلي قبل الإمامة، وموسى عليه السلام ابتُلي قبل القيادة، وطالوت ابتُلي بالنهر قبل الملك، لأنّ الإمامة ليست تشريفًا بل حملًا لسنن الخلق.
ومن هنا فإنّ الاصطفاء لا يتعلق بالقرابة المجردة، بل بالقدرة على حمل الملة حين تنهار المجتمعات تحت ضغط التحريف.
ومن أخطر الأخطاء المنهجية أن يُفصل “الملك” عن “الملة”، وكأنّ الحكم شأنٌ دنيويٌّ لا علاقة له بالاصطفاء الإلهي.
بينما القرآن يجعل الملك جزءًا من العهد؛ فطالوت لم يأتِ عبر انتخاباتٍ اجتماعية، بل عبر بعثٍ إلهي: ﴿إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا﴾ ( البقرة : ٢٤٧ ).
وداود عليه السلام لم يكن ملكًا فقط، بل صاحب حكمٍ وفصلٍ وخلافة: ﴿يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ﴾ ( ص : ٢٦ ).
فالحكم في القرآن ليس غنيمةً سياسية، بل أداة حفظ الملة من الانهيار.
ومن هنا ينبغي إعادة قراءة الحسين عليه السلام؛ لأنّه لم يكن يتحرك بدافع “حق عائلي” مجرد، بل بوصفه امتدادًا للعهد الإلهي الذي لا يجوز أن يُسلَّم إلى ملةٍ مضادة تتلبس باسم الإسلام.
ولهذا فإنّ خروجه لم يكن خروجًا على “سلطة قائمة” فقط، بل مواجهةً مع لحظة انتقال خطيرة كانت تريد نقل الأمة من “ملة إبراهيم ومحمد” إلى “ملة الملك العضوض”.
وهنا تتجلّى السنّة الأخطر: أنّ الاصطفاء لا ينقطع، بل تتكرر شروطه كلما أُعيد إنتاج الانحراف.
فكما احتاجت ملة إبراهيم إلى من يحفظها من النمرود، واحتاجت رسالة موسى إلى من يحفظها من فرعون والسامري، احتاجت ملة محمد ﷺ وآله إلى من يمنع ذوبانها في سلطة بني أمية.
ولهذا فإنّ الحسين عليه السلام لم يكن مجرد حفيدٍ للنبي، بل (حارس العهد) في لحظة الانهيار الكبرى.
ومن هنا أيضًا نفهم أنّ أهل البيت ليسوا “إضافة” على الدين، بل “امتداد الملة” نفسها؛ لأنّ الملة لا تبقى محفوظةً بمجرد وجود النصوص، بل بوجود من يحمل “روحها” ويمنع تحويلها إلى طقوسٍ جامدة أو سلطةٍ بشرية.
ولهذا فإنّ أخطر ما أصاب الأمة لم يكن فقط إقصاء أهل البيت سياسيًا، بل فصلهم عن وظيفة حفظ الملة، حتى أصبح الناس يقرؤون القرآن بمعزلٍ عن الامتداد الذي جعله الله شاهدًا عليه.
وعليه، فإنّ خط إبراهيم إلى محمد ﷺ وآله ليس خط نسبٍ ولا خط تاريخٍ، بل خط “مِلّة”.
ومن يقرأه بوصفه تاريخًا منفصلًا، سيفشل في فهم كربلاء، كما فشل كثير من التراث في فهمها؛ لأنّ الحسين عليه السلام لم يكن يتحرك داخل حادثةٍ سياسية محدودة، بل داخل “قانون الامتداد”.
ولهذا لم يكن دمه حدثًا عابرًا، بل إعادة إحياءٍ للملة حين كادت تنقلب إلى مجرد اسمٍ بلا روح، وشعارٍ بلا عهد، ودينٍ بلا حاكمية إلهية.
المدخل الثالث : النفاق: أخطرُ سلاحٍ لضربِ المِلّة من الداخل.
حين يقرأ الناس تاريخ الرسالات بوصفه صراعًا مباشرًا بين الإيمان والكفر، فإنّهم يختزلون واحدةً من أخطر السنن التي كشفها القرآن: أنَّ أعظم الانهيارات لا تأتي غالبًا من “العدو الخارجي”، بل من التآكل الذي يبدأ داخل الجسد نفسه.
ولهذا لم يكن المنافق – في ميزان القرآن – شخصًا ضعيف الإيمان فحسب، بل كان يمثل أخطر أدوات ضرب الملة من الداخل؛ لأنّه يتحرك تحت غطاء الإسلام، ويتكلم بلسان الدين، ويستعمل مفردات الوحي، لكنه يحمل في داخله مشروعًا آخر يسعى لإعادة تشكيل الملة دون أن يشعر الناس.
ومن هنا نفهم لماذا كان القرآن شديد التركيز على النفاق، حتى إنّ عدد الآيات التي فضحت المنافقين، وكشفت طبائعهم وأساليبهم، يفوق كثيرًا ما ورد في الحديث عن الكفار الصرحاء.
لأنّ الكافر الظاهر لا يستطيع غالبًا اختطاف الملة؛ فهو خارجها ابتداءً، أما المنافق فيفعل الأخطر: يدخل إلى داخل البناء، ثم يبدأ بتحويل مركز الحاكمية شيئًا فشيئًا من الله إلى البشر، ومن الوحي إلى المصالح، ومن الملة الإلهية إلى ملةٍ أخرى متخفية.
ولهذا ابتدأ القرآن كشف هذه السنّة منذ أوائل سورة البقرة، حين قال: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ﴾ ( البقرة : ٨ ).
فالخطر هنا لا يكمن في إنكار الإيمان، بل في “ادعائه”.
إنهم يتكلمون بلغة الإسلام نفسها، لكنهم يتحركون بمنظومةٍ أخرى.
ولهذا فإنّ النفاق ليس مجرد كذبٍ أخلاقي، بل “ازدواج مِلّي”، أي: إظهار الانتماء إلى ملة الله مع العمل لصالح ملةٍ مضادة.
ومن هنا أيضًا نفهم لماذا لم يقتل رسول الله ﷺ وآله المنافقين، رغم نزول القرآن بكشفهم وفضحهم.
فالقضية لم تكن عجزًا عن مواجهتهم، ولا خوفًا منهم، بل لأنّ المنافق – في مرحلته الأولى – لا يعمل خارج الإسلام الظاهري، بل داخله.
ولو قُتلوا حينها لتحولت القضية – في الوعي الاجتماعي – إلى اتهامٍ للنبي بأنه يقتل من يشهد الإسلام، ولهذا قال ﷺ وآله: (لا يتحدث الناس أن محمدًا يقتل أصحابه).
فالنفاق أخطر من الكفر؛ لأنّه يستفيد من “الصورة الحسية” للإسلام بينما يعمل على تفريغه من الداخل.
ومن هنا تتجلى السنّة القرآنية الأخطر: أنّ الملة لا تُختطف غالبًا عبر إعلان الكفر، بل عبر “الإسلام الظاهري” الذي يُبطن ملةً أخرى.
ولهذا لم يكن المنافقون يرفضون القرآن علنًا، بل كانوا يعيدون تفسيره، ويؤوّلونه، ويعيدون توجيه مركز الحاكمية فيه بما يخدم مصالحهم.
فالانحراف لا يبدأ بتمزيق النص، بل يبدأ بجعل النص تابعًا للواقع البشري بدل أن يكون الواقع تابعًا له.
ولهذا وصفهم القرآن بقوله: ﴿هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ﴾ ( المنافقون : ٤ ).
ولم يقل: “هم أعداء”، بل قال: “العدو”، أي إنّهم يمثلون “جوهر الخطر”، لأنّهم يتحركون من الداخل.
فالعدو الخارجي قد يوقظ الأمة، أما العدو المتلبس بلباسها فهو الذي يعيد تشكيل وعيها حتى تظن أنّ الانحراف هو عين الدين.
فينبغي إعادة قراءة معاوية قراءةً سننية لا تاريخية.
فالمشكلة ليست في شخصه بوصفه رجل سياسة فقط، بل في كونه يمثل “امتداد سنن النفاق” داخل الاجتماع الإسلامي.
فهو لم يكن – في وعي الناس – كافرًا معلنًا كفرعون، ولم يكن يرفع شعار محاربة الإسلام، بل كان يتحرك تحت راية “الخلافة” و“وحدة الأمة” و“القصاص” و“حفظ الجماعة”، أي إنه استعمل لغة الدين نفسها لتأسيس ملةٍ جديدة تقوم على الملك العضوض، لا على الامتداد الإلهي للعهد.
وهنا يكمن الفرق العميق بين “الكفر الصريح” و“النفاق المللي”.
فالكفر الصريح يواجه الدين من خارجه، أما النفاق المللي فيعيد بناء الدين من داخله وفق منظومةٍ أخرى.
ولهذا لم يكن خطر معاوية في فساده الشخصي فقط، بل في أنّه نجح في نقل مركز الشرعية من “العهد الإلهي” إلى “الواقع السياسي”، ومن “الحق” إلى “الاستقرار”، ومن “الملة” إلى “الدولة”.
وهنا بدأ أخطر تحوّل في التاريخ الإسلامي: أن تصبح السلطة هي التي تعطي الشرعية للدين، لا الدين هو الذي يمنح الشرعية للسلطة.
ومن هنا نفهم لماذا كانت مرحلة الإمام الحسن عليه السلام مرحلةً شديدة التعقيد؛ لأنّ الأمة لم تكن ترى معاوية بوصفه خارجًا عن الإسلام، بل بوصفه “خليفة قويًا” يملك الدولة والمال والإعلام والقدرة على إعادة تشكيل الوعي.
ولهذا لم يكن الصراع معه صراعًا عسكريًا مجردًا، بل صراعًا مع “ملة مستترة” لم تنكشف حقيقتها بالكامل بعد.
ومن هنا كان الصلح – في بُعده السنني – كشفًا للانحراف لا اعترافًا بشرعيته.
أنّ أخطر ما يفعله النفاق أنّه يجعل الناس يظنون أنّهم ما زالوا داخل الملة بينما هم ينتقلون تدريجيًا إلى ملةٍ أخرى.
ولهذا لم يكن التحذير القرآني من المنافقين تحذيرًا من أفرادٍ فقط، بل من “قانون”.
فكل انحرافٍ كبير يبدأ عادةً بـ: إسلامٍ ظاهري، وشعاراتٍ دينية، وملةٍ باطنية تعمل بهدوء.
وهذا القانون نفسه سيتكرر لاحقًا مع يزيد، لكن بصورةٍ أشد وضوحًا؛ إذ إنّ معاوية كان لا يزال يحافظ على “ستار النفاق”، بينما جاء يزيد ليحوّل الملة المنحرفة إلى مشروعٍ معلن.
ومن هنا نفهم أنّ الحسين عليه السلام لم يواجه “فسق يزيد” وحده، بل واجه النتيجة النهائية لمسار النفاق الذي بدأ مبكرًا حين تحوّل الدين إلى غطاءٍ للملك.
ولهذا فإنّ أخطر ما يمكن أن تُصاب به الأمة ليس قلة التدين، بل “التدين المنحرف”؛ لأنّ التدين المنحرف يملك قدرةً هائلة على إعادة إنتاج نفسه باسم الله.
ومن هنا فإنّ كل ملةٍ فاسدة عبر التاريخ تبدأ غالبًا من داخل الدين نفسه، لا من خارجه.
فالسامري لم يأتِ بني إسرائيل من خارج موسى، بل من داخل الجماعة.
والمنافقون لم يأتوا المدينة من خارج الإسلام، بل من داخله بمسجد ضرار.
ومعاوية لم يواجه عليًا عليه السلام باسم الكفر، بل باسم “الإصلاح” و“الجماعة”.
وهنا تتجلى السنّة القرآنية الكبرى: أنّ الصراع الحقيقي ليس بين “متدين” و“غير متدين” فقط، بل بين: ملةٍ ظاهرها الإسلام وحاكمها البشر، وملةٍ ظاهرها الإسلام وحاكمها الله.
ومن هنا كان الحسين عليه السلام امتدادًا لمحمد ﷺ وآله في مواجهة النفاق المللي، لا مجرد ثائرٍ على حاكمٍ فاسد.
لأنه أدرك أنّ الخطر لم يعد خطر معصيةٍ فردية، بل خطر انتقال الأمة إلى ملةٍ أخرى تُبقي اسم الإسلام بينما تسقط حاكمية الله من الحياة.
ولهذا فإنّ فهم كربلاء يبدأ من فهم النفاق، لا من فهم الحرب فقط؛ لأنّ الحرب كانت النتيجة الأخيرة، أما الجرح الحقيقي فقد بدأ يوم صار الإسلام الظاهري قادرًا على حمل ملةٍ باطنية مضادة دون أن ينتبه الناس.
وهنا تكمن الكارثة التي لا تزال تتكرر في كل عصر؛ لأنّ السنن لا تموت، بل تعيد إنتاج نفسها كلما عاد الإسلام الشكلي وتراجعت حاكمية الملة الإلهية.
التعليقات (0)
لا توجد تعليقات حتى الآن. كن أول من يعلق!
أضف تعليقك