الموت الدماغي.. حين يصبح الدماغ هو الفيصل بين الحياة والموت

طوال آلاف السنين، عرف الناس الموت بمعيار واحد بسيط: توقف القلب والتنفس.

لكن في خمسينيات القرن الماضي، غيّر اختراع جهاز التنفس الصناعي هذه المعادلة، إذ أصبح بإمكان الأطباء إبقاء القلب نابضاً والرئتين تتنفسان حتى بعد أن يتوقف الدماغ تماماً عن العمل.

وهنا برز سؤال جديد: هل هذا الإنسان حي أم ميت؟ في عام 1968، أصدرت لجنة من جامعة هارفارد تقريراً تاريخياً قدّمت فيه تعريفاً جديداً للموت يعتمد على فقدان وظائف الدماغ، بدلاً من الاكتفاء بمعيار توقف القلب والرئتين.

كانت تلك نقطة تحوّل كبرى دفعت إليها عوامل متشابكة، من تطور أجهزة الإنعاش، إلى أول عملية زرع قلب أجراها الجرّاح كريستيان برنارد عام 1967، إلى الحاجة الإنسانية الملحّة لإجابة واضحة عن مصير المرضى الذين لن يستيقظوا أبداً.

والموت الدماغي يعني التوقف الكامل وغير الرجعي لكل وظائف الدماغ، بما في ذلك جذع الدماغ المسؤول عن التنفس التلقائي وردود الفعل الأساسية.

ويحدث عادةً بعد إصابات شديدة كنزيف داخلي كبير، أو حادث، أو نقص حاد في الأكسجين.

ولتشخيصه، يجري الأطباء فحوصات دقيقة ومتكررة، أهمها «اختبار توقف التنفس»، حيث يُفصل الجهاز مؤقتاً للتحقق من غياب أي محاولة للتنفس، إلى جانب اختبار ردود فعل جذع الدماغ، وأحياناً تخطيط الدماغ الكهربائي أو فحص تدفق الدم إلى الدماغ.

وكل ذلك يتم وفق بروتوكول صارم يوقّع عليه طبيبان استشاريان مستقلان.

وعلى المستوى الشرعي والقانوني في المملكة، كان السبق الشرعي بصدور فتوى هيئة كبار العلماء رقم (99) بتاريخ 6/11/1402هـ الموافق 1982م، التي أجازت زراعة الأعضاء من المتوفين، فكانت هذه الفتوى هي البوابة التي فُتح بها برنامج التبرع بالأعضاء من المتوفين دماغياً في المملكة.

وعلى أساسها، أُجريت في عام 1985م أول عملية زراعة كلى محلية من متبرع متوفى دماغياً في مستشفى القوات المسلحة بالرياض، حيث زُرعت كليتا المتبرع في فتاتين سعوديتين شابتين، أجرى إحدى العمليتين الدكتور كتاب العتيبي استشاري المسالك البولية في المستشفى آنذاك، والأخرى الدكتور رينيه تشانغ، لتكون بذلك انطلاقة حقيقية لبرنامج زراعة الأعضاء من المتوفين دماغياً في المملكة وفي العالم العربي.

ثم جاء قرار مجمع الفقه الإسلامي الدولي في عمّان عام 1986م ليعزّز هذا التوجّه بإقراره بأغلبية الأصوات أن الميت دماغياً تنطبق عليه أحكام الموت.

غير أن هيئة كبار العلماء عادت لاحقاً وأصدرت عام 1417هـ فتوى تحفّظت فيها على الحكم بموت الإنسان شرعاً بمجرد تقرير الأطباء بموته دماغياً، ما أوجد تردداً واسعاً لدى الأسر السعودية.

ومع ذلك، صدر «نظام التبرع بالأعضاء البشرية» الذي ينظّم العملية برمّتها تحت إشراف المركز السعودي لزراعة الأعضاء، الجهة الرئيسية المشرفة على برامج التبرع والزراعة في المملكة.

وأخلاقياً، يطرح الموت الدماغي معادلة دقيقة بين احترام كرامة المتوفى، ورحمة الأسرة المكلومة، وإنقاذ حياة مرضى آخرين قد يموتون لو لم يحصلوا على عضو متبرَّع به.

أما اقتصادياً، فإبقاء مريض متوفى دماغياً على الأجهزة يكلّف آلاف الريالات يومياً في سرير عناية مركزة، بينما يحتاجه مريض آخر قابل للشفاء.

وزراعة كلية واحدة توفّر على المنظومة الصحية مئات آلاف الريالات سنوياً مقارنة بتكلفة الغسيل الكلوي مدى الحياة، فضلاً عن إنقاذ إنسان من معاناة مستمرة.

وتظهر مأساة الفجوة بين الحاجة والواقع في الأرقام: سنوياً تحدث في المملكة ما يقارب 600 إلى 800 حالة وفاة دماغية، يُبلَّغ المركز السعودي عن نحو 400 منها فقط، ولا يُستفاد إلا من 60 إلى 100 حالة في التبرع، أي أن نحو 70% من الأسر يرفضن التبرع بأعضاء فقيدهن.

ومع ذلك، أصبح بإمكان أي شخص اليوم تسجيل رغبته في التبرع عبر تطبيق «توكلنا»، ومشاركة هذا القرار مع أسرته ليُسهّل عليها الأمر إذا قُدّر.

وفي هذا السياق، أستأذن القارئ في وقفة إنسانية شخصية.

والدي - أطال الله في عمره ومتّعه بالصحة والعافية - يكرّر علينا منذ سنوات وصيةً يحملها في قلبه قبل لسانه، وهي أن يُتبرَّع بأعضائه بعد وفاته إن قُدّر أن تكون صالحة لمن يحتاجها.

لم يقلها مرّةً عابرة، بل يعيدها كلما جلسنا حوله، وكأنها أمانة يريد أن يطمئن على وصولها.

وفي تكرارها بعمق إدراك لمعنى عظيم: أن يترك الإنسان خلفه حياةً تنبض في صدر آخر، وعينَ تبصر النور من جديد، وكليةً تُخرج إنساناً من معاناة الغسيل إلى رحاب الحياة.

إنه ذلك النوع من الفهم الذي يسبق عصره، ويختصر معنى الإنسانية في وصيةٍ واحدة.

وهنا يجب أن تكون الرسالة واضحة لا لبس فيها: الميت دماغياً لا يعود إلى الحياة.

منذ أكثر من أربعين عاماً ومنذ أن وُضعت معايير التشخيص الدقيقة، لم يُسجَّل في العالم كله ولا في المملكة حالة واحدة استيقظ فيها إنسان شُخّص بالموت الدماغي وفق البروتوكول الصحيح.

تلك القصص التي تنتشر عبر وسائل التواصل عن «مرضى عادوا من الموت» هي في حقيقتها قصص لمرضى كانوا في غيبوبة عميقة أو حالة سُبات، لا في موت دماغي مكتمل.

الفرق جوهري وقاطع: الغيبوبة قد يصحو منها الإنسان، أما الموت الدماغي فهو نهاية الطريق.