جو 24 : حين يستيقظ الإنسان غريباً عن نفسه

قراءة في رواية «المسخ» لفرانتز كافكا ليست كل الروايات تُروى لنكتشف ماذا حدث لأبطالها، فبعض الروايات كُتبت لكي نكتشف ماذا حدث لنا نحن.

ومن بين تلك الأعمال التي تجاوزت حدود الزمان والمكان، تقف رواية «المسخ» للكاتب التشيكي فرانتز كافكا كصرخة إنسانية مكتومة، تختبئ خلف قصة تبدو غريبة في ظاهرها، لكنها مؤلمة إلى حد الصدق في جوهرها.

تبدأ الرواية بجملة صادمة أصبحت من أشهر افتتاحيات الأدب العالمي؛ إذ يستيقظ البطل «غريغور سامسا» ذات صباح ليجد نفسه قد تحول إلى حشرة عملاقة.

لا يشرح كافكا كيف حدث ذلك، ولا لماذا حدث، وكأن السؤال الحقيقي ليس كيف تحول غريغور إلى حشرة، بل كيف تحول الناس من حوله إلى غرباء.

في البداية ينشغل غريغور بمشكلة تبدو عادية رغم الكارثة التي حلت به؛ فهو لا يفكر في مصيره أو شكله الجديد بقدر ما يقلق لأنه سيتأخر عن عمله.

وهنا يبدأ كافكا في كشف إحدى أكبر أزمات الإنسان المعاصر؛ حين تتحول قيمته إلى ما يقدمه لغيره فقط، لا إلى ما هو عليه، ولا إلى ما يستحقه بوصفه إنساناً.

كم يشبه غريغور كثيرين بيننا! موظف أمضى عمره يخدم مؤسسته، فإذا مرض نُسي.

وأب أفنى شبابه من أجل أسرته، فإذا ضعف حملوه عبئاً ثقيلاً.

وصديق وقف مع الجميع، فإذا احتاج إليهم وجد الأبواب موصدة.

وأم تعمل ليل نهار، فلا تُكافأ إلا بنكران الجميل، وتتحمل كامل المسؤولية دون أن يشاركها أحد أعباءها.

إن المسخ الحقيقي في الرواية لم يكن تحول الجسد، بل تحول العلاقات الإنسانية حين تخضع لمنطق المنفعة الخالصة والأنانية المفرطة.

ومع تقدم الأحداث، يبدأ أفراد الأسرة بالتكيف مع غريغور لا باعتباره ابناً وأخاً، بل باعتباره مشكلة ينبغي التخلص منها.

شيئاً فشيئاً يتراجع الحنان، ويحل مكانه الضيق، ثم النفور، ثم الرغبة في الإقصاء.

وهنا يضعنا كافكا أمام مرآة قاسية وسؤال موجع: هل نحب الناس لذواتهم أم لما يقدمونه لنا؟ في عالم اليوم، قد لا يستيقظ أحدنا ليجد نفسه حشرة، لكنه قد يستيقظ ليكتشف أنه أصبح غريباً داخل بيته، أو داخل مؤسسته، أو حتى داخل نفسه.

قد يشعر أن جهوده لم تعد مرئية، وأن صوته لم يعد مسموعاً، وأن قيمته أصبحت مرتبطة بمنصبه أو راتبه أو قدرته على العطاء فقط.

وهذا هو جوهر الرواية الخالد؛ فالمسخ ليس حدثاً بيولوجياً، بل حالة إنسانية.

يحدث حين يفقد الإنسان صلته بذاته، أو حين ينظر المجتمع إلى أفراده باعتبارهم أدوات لا بشراً.

يحدث حين تصبح المداهنة أهم من الكرامة، والنفاق أهم من الصدق، والمصلحة أهم من الوفاء.

لكن الرواية لا تدعونا إلى اليأس، بل إلى اليقظة.

فهي تنبهنا إلى أهمية أن نحافظ على إنسانيتنا وسط عالم سريع الإيقاع، وأن نتذكر أن قيمة الإنسان لا تنخفض حين يمرض، ولا تتراجع حين يتعثر، ولا تختفي حين يفقد بعضاً من قدراته.

فالإنسان يظل إنساناً، لا رقماً في كشف الرواتب، ولا بطاقة وظيفية، ولا وسيلة لتحقيق أهداف الآخرين.

ومن زاوية أخرى، تكشف الرواية خطورة العزلة الصامتة.

فغريغور لم يمت يوم توقف قلبه، بل بدأ يموت يوم توقف الآخرون عن رؤيته إنساناً.

وهذا درس بالغ الأهمية في زمن ازدادت فيه وسائل التواصل، بينما تراجعت أحياناً قدرة البشر على التواصل الحقيقي.

فقد يكون الإنسان محاطاً بعشرات الأشخاص، لكنه يشعر بوحدة أشد من وحدة غريغور داخل غرفته المغلقة.

ولعل أعظم ما يقدمه كافكا في هذه الرواية أنه يجعلنا نسأل أنفسنا أسئلة موجعة لكنها ضرورية: كم مرة حكمنا على الآخرين من خلال فائدتهم لنا؟ وكم مرة تجاهلنا إنساناً لأنه لم يعد قادراً على العطاء كما كان؟ وكم مرة سمحنا لضغوط الحياة أن تحولنا إلى نسخ أقل رحمة وأكثر قسوة؟ بعد قرابة قرن من صدور «المسخ»، ما تزال الرواية حية؛ لأن كافكا لم يكن يكتب عن حشرة، بل كان يكتب عن الإنسان حين يفقد مكانه في قلوب الآخرين، وعن المجتمع حين ينسى أن الرحمة ليست مظهراً أخلاقياً فحسب، بل شرطاً أساسياً لبقائه إنسانياً.

وحين نغلق الصفحة الأخيرة من الرواية، لا يبقى في الذاكرة شكل غريغور بقدر ما يبقى سؤال يلاحقنا: لماذا كثيراً ما يبقى الإنسان المعطاء والمحترم أسير طيبته، بينما يُكافأ أحياناً بالنكران والجحود؟ وماذا يحدث للإنسان عندما يتوقف الآخرون عن رؤيته إنساناً؟ وربما تكون الحكمة الأجمل التي يمكن أن نهديها لأنفسنا بعد قراءة هذه الرواية أن الإنسان لا يتحول إلى مسخ حين يتغير شكله أو تضعف قوته، بل حين يفقد القدرة على رؤية إنسانية الآخرين.

فاحرص أن تبقى قلباً يعرف الوفاء، لأن أجمل ما في الإنسان ليس ما يملكه أو ينجزه، بل ما يحتفظ به من رحمة وهو يعبر طرق الحياة الطويلة.

ولعل «المسخ» ليست مجرد رواية عن التحول، بل جرس إنذار يدعونا إلى ألا نفقد أنفسنا ونحن نحاول إرضاء الجميع، وألا نموت من الداخل بينما نظل أحياء في نظر العالم.

كما لا ينبغي أن نسمح لعالم المنفعة والمصلحة أن ينتزع منا جوهرنا الإنساني؛ فحين تضيع الرحمة، ويغيب التعاطف، ويتحول الإنسان إلى مجرد وظيفة أو منفعة، يبدأ المسخ الحقيقي.

أما إنسانيتنا، فهي آخر ما يجب أن نفرط فيه، لأنها المعنى الذي يمنح وجودنا قيمته، ويجعلنا بشراً بحق.