هل أعيت الحلول أذهان السودانيين أم غادرت الحروب محطات السلام؟

ليس السؤال اليوم: كيف اندلعت الحرب في السودان؟ بل لماذا صار السلام نفسه فكرة يتيمة في الوعي العام؟ ولماذا تحوّلت البلاد، كلما اقتربت من حافة التسوية، إلى نقطة ارتداد جديدة نحو العنف؟ كأنّ الحرب لم تعد حدثاً استثنائياً، بل بنية ذهنية كاملة تعيد إنتاج نفسها عبر السياسة والاقتصاد والذاكرة الاجتماعية، وحتى عبر اللغة التي يتحدث بها المختلفون.

لقد استنزفت الحروب السودانيين حتى صار التعب الوطني نفسه أحد ملامح الهوية العامة.

ومع ذلك، فإنّ المدهش ليس طول الحرب وحده، بل عجز النخب المتصارعة عن تخيّل سلام مستدام خارج منطق الغلبة.

فكل طرف يريد سلاماً يشبه انتصاره، لا سلاماً يشبه الوطن.

وهنا تتجلى المعضلة الكبرى: حين تتحول التسويات إلى استراحة محارب، لا إلى مشروع دولة.

في التجربة السودانية، لم تكن الحرب دائماً نتيجة قوة السلاح، بل نتيجة ضعف الفكرة الوطنية الجامعة.

إذ ظلّ السودان لعقود يتحرك داخل ما يمكن تسميته بـ”الفراغ التوافقي”، أي غياب القدرة على إنتاج عقد وطني يشعر فيه الجميع بأنهم شركاء في المصير، لا مجرد أطراف مؤقتة في معادلة السلطة.

ومن هذا الفراغ ولدت الحروب، ثم تمددت حتى أصبحت بعض القوى تستثمر في استمرارها أكثر مما تستثمر في إنهائها.

إنّ أخطر ما فعلته الحرب بالسودانيين أنها لم تدمر المدن فقط، بل شوّهت الخيال السياسي نفسه.

فحين تتكرر جولات الدم، تتراجع الثقة في إمكانية الحل، ويصبح التشاؤم وعياً جمعياً.

وهنا يظهر ما يمكن تسميته بـ”إرهاق السلام”، وهي الحالة التي تصل فيها المجتمعات إلى مرحلة تفقد فيها الإيمان بجدوى المبادرات، بسبب كثرة الاتفاقات المنهارة والوعود المؤجلة.

عندها لا يعود الناس يسألون: متى ينتهي القتال؟ بل: هل بقي شيء يستحق الإنقاذ؟لكنّ الحروب، مهما طالت، لا تستطيع إلغاء الحاجة الإنسانية إلى الاستقرار.

فالسوداني الذي أنهكته المنافي والمعسكرات والانقسامات لا يبحث عن انتصار أيديولوجي بقدر ما يبحث عن حياة ممكنة.

ولذلك فإنّ الأزمة السودانية لم تعد أزمة بنادق فقط، بل أزمة “هندسة وعي”.

أي إعادة بناء العقل السياسي والاجتماعي على أساس أن الدولة لا تُدار بمنطق الثأر، ولا تُبنى عبر الإقصاء، ولا تستقر عبر عسكرة المجال العام.

ومن هنا يمكن ابتدار مفهوم جديد هو “السلام الإدراكي”، أي ذلك النوع من السلام الذي يبدأ من إعادة تعريف الآخر داخل الوعي الجمعي، لا باعتباره عدواً دائماً، بل شريكاً محتملاً في المستقبل.

فالحروب السودانية غذّت لعقود سرديات الكراهية والريبة والانقسام، حتى صار المختلف سياسياً أو إثنياً يُرى كتهديد وجودي، لا كمواطن داخل تنوع طبيعي.

ولذلك فإن أي اتفاق لا يعالج التشوهات الإدراكية العميقة سيظل سلاماً هشّاً قابلاً للانفجار.

كما أنّ السودان يحتاج إلى ما يمكن تسميته بـ”العدالة الترميمية الوطنية”، وهي ليست مجرد محاكمات أو لجان تحقيق، بل مشروع أخلاقي لإعادة ترميم العلاقة بين المجتمع والدولة، وبين الضحايا وفكرة الوطن نفسها.

فالأمم لا تنهض فقط بإيقاف الحرب، بل بإعادة بناء المعنى الذي يجعل الناس يرغبون في العيش معاً مرة أخرى.

لقد أثبتت التجربة أنّ السلاح لا ينتج دولة، كما أنّ الهيمنة لا تصنع استقراراً.

وكل حرب تبدأ بوهم الحسم تنتهي غالباً بتوسيع دائرة الخراب.

لذلك فإنّ السؤال الحقيقي ليس إن كانت الحلول قد أعيت أذهان السودانيين، بل إن كانت النخب قد امتلكت الشجاعة الكافية للخروج من اقتصاد الحرب إلى أخلاق الدولة.

فالسودان لا تنقصه الموارد ولا الطاقات ولا التاريخ، لكنه ظل أسيراً لنخب أدمنت إدارة الأزمات بدلاً من صناعة المستقبل.

ولهذا تبدو البلاد اليوم في حاجة إلى انتقال عميق من “سياسة القوة” إلى “قوة السياسة”، ومن شرعية السلاح إلى شرعية التوافق، ومن إدارة الانقسام إلى بناء المجال الوطني المشترك.

إنّ الحروب قد تغادر الجبهات يوماً، لكنها إن لم تغادر العقول ستعود بأسماء مختلفة.

والسلام الحقيقي ليس وثيقة توقع، بل ثقافة تُبنى، وعدالة تُمارس، ووعي جديد يتشكل.

وعندما يدرك السودانيون أن الوطن أكبر من معارك السلطة، ربما تعود محطات السلام إلى العمل من جديد، بعد سنوات طويلة من التوقف والخراب.

الفراغ التوافقي: غياب رؤية وطنية مشتركة تستطيع جمع القوى المختلفة داخل مشروع دولة موحّد.

إرهاق السلام: حالة نفسية وسياسية يفقد فيها المجتمع الثقة في مبادرات السلام بسبب تكرار فشلها.

السلام الإدراكي: إعادة تشكيل الوعي المجتمعي بحيث يُنظر إلى الآخر كشريك وطني لا كعدو دائم.

العدالة الترميمية الوطنية: مقاربة لإصلاح آثار الحرب عبر المصالحة المجتمعية وجبر الضرر وإعادة الثقة بالدولة.